Аутор: проф. Мирјана Грдинић
Иво Андрић инспирацију и теме за своја прозна остварења тражио је и налазио у далекој историјској прошлости; у легендама и древним причама народа на завичајном тлу Босне; у људским напорима и остварењима, у ономе што је ванвременско, универзално, трајно и пролазно; у ономе што човек јесте са својим хтењима, нагонима, али и смислом за узвишено; у његовим пркосима, страдањима, подвизима, духовним узлетима, али и моралним падовима. Као један од примера је свакако његова најранија приповетка Пут Алије Ђерзелеза, објављена 1920. године. У њој се додирују легенда, мит и свакодневица, а главни лик је Алија Ђерзелез, јунак о коме се шире легенде и певају песме, који је славан и несрећан, узвишен и смешан. У приповеци се додирују локално, фолклорно, али и универзално, свевременско, јер проблем о коме приповеда Андрић проблем је људске егзистенције, човековог трајања; додирује вечни однос појединца и народа (масе), мушкарца и жене, митског и свакодневног.
У првом делу приповетке, Ђерзелез у хану, радња се одвија у хану код Вишеграда, у коме се налазе људи разних вера и националности (Турци, Млечани, Грци, Арнаути, Срби…), али и различитих занимања (свештена лица – калуђери, хоџе и фратри, трговци, бегови, накупци…). Хан Иве Андрића, у том смислу, оличава свет у маломе, шаренило овога света; он је свеопшта слика живота, јер је у њему шала, смех, музика, коцка, пиће, једење, цика деце, разговори и ћутања, уздаси, унутрашњи немири. У целом том опису и сликању унутрашње суштине хана, посебно место дато је тројици Венецијанаца, са којима је и једна „млада и лијепа жена”, што је важан чинилац у првој целини, али и наговештава суштину целога дела. Када је читаоца увео у унутрашњу атмосферу хана и показао му његову људску шароликост, наратор почиње да приповеда о последњој придошлици, о појединцу који ће бити главни јунак приче, а то је Алија Ђерзелез. Ђерзелез је легенда; он у себи носи митску димензију: Пјесма је ишла пред њим (Андрић, Знакови: 10). У песми је његово јунаштво, сви подвизи, идеализована слика о јунаку коју је стварао народ. Сви су о њему испредали скаске, али га никад нико није видео. У својој слави и јунаштву он је за обичне људе недостижан. Стога, када се појавио у хану на белом коњу, дочекало га је ћутање, пуно удивљења и поштовања (Андрић, Знакови: 10). Зашто? Он је носио славу многих мегдана и снагу која је улијевала страх (Андрић, Знакови: 10). За њега писац каже да је пројахао своју младост између Травника и Стамбола (Андрић, Знакови: 10), вероватно гоњен неким унутрашњим немирима и хтењима, неуслишеним жељама; из неке потребе да оствари сан само њему знан.
Када је на коњу, на висини, у односу на човека свакодневице, он изгледа величанствено, али када је сишао на земљу, он то више није. У том тренутку, почео је да личи на друге, чак није био ништа бољи од било ког другог. Био је „низак и здепаст”, „ходао је споро и раскорачено”, а руке су му биле несразмерно дуге. Чини се да је обично људско и свакодневно превладало над митским у њему: почео је да се губи страх и поштовање других – „као да се изједначио са осталима”. Нестало је епске висине, нестала је дистанца и све оно што дели јунака, славног човека од обичних, анонимних људи. Међутим, права детронизација његове славе, јунаштва и величине настаће кад се помеша са осталима, тзв. „белосвјетским људима”, када са њима почне да разговара, пије, једе и коцка се. Чинећи то, он се нашао у истој равни са њима. У тој ситуацији, свако од њих, ма колико био безначајан, несвесно је желео не само да се изједначи са њим, него и „да га подреди себи”, да искаже своју супериорност у односу на њега. Јер, оно чему су они били вични (шала, задиркивање, подвале, подсмех, подстрекивање и поигравање са неким) њему је било непознато; у њиховим очима он је бивао неспретан, наиван, смешан, погодан за подсмех.
Игра гомиле (масе), која не зна много за меру и велике људске вредности, појачава се и у правом смислу започиње када је (та маса) спознала његове слабости, а то је слабост, прва и највећа, према жени. Када је видео Венецијанку, господствену, лепу, сву лепршаву, Ђерзелез је плануо […], бол му је задавала та њежност и љепота у његовој близини (Андрић, Знакови: 11). Очаран лепотом Венецијанке, занио се од похоте, просто изгубио и, наравно, постао смијешан (Андрић, Знакови: 11). Нико од присутних и не слути бол који „му је задавала та нежност”. Нежност као бол, због немогућности да је се домогне, да је поседује, да буде испуњен њоме. То је оно што маса или појединац из масе не може да наслути и улови, а што дубоко потреса јунака Алију Ђерзелеза.
Опхрван чежњом и понет заносом за лепотом жене, Ђерзелез, на бојишту силан, моћан и страшан, овде губи меру, губи памет, па „без престанка пије, наређује и пјева”, просто се гушећи „од превелике снаге”, али и „превелике слабости у себи” кад је у питању жена, њена лепота и путеност. А то је већ разлог да му се сви недостојни њега, приземни, незнани и немоћни за било какав подвиг, смеју, ругају, магарчећи га, да се „вас хан тресе од смијеха”. Врхунац демитологизације Ђерзелеза и његове мегданџијске славе настаје када приређују трку: ко први стигне циљу (јабуци), томе ће и припасти Венецијанка. Ђерзелез, немоћан да на време схвати то као игру и шегу која се тера са њим, јурнуће као крилат, не разликујући збиљу од шале. И док он трчи, ношен неукротивом снагом, сав занет идејом о освајању лепоте, дотле му се други „уз пљесак, врисак и смијех” подругују: Ха, Ђерзелезе!/ Ачкосум, магарче!/ Ха, потеци, Ђерзелезе, соколе!/ Аферим, кењчино! (Андрић, Знакови: 13). То је само доказ докле маса може ићи у увредама, у иронији и понижавању бољег од себе. Када се окренуо и схватио да то неко са њим тера шегу, и када се од масе нашао на „даљини и одстојању”, мрк и озбиљан, сви су од страха прво занемели, а онда се разбежали. Више никог није било на видику јер је одједном дошао „мрк као облак и јак као сама земља”. А када је, после силног лома у хану, узјахао коња, он је опет био онај стари Ђерзелез из песме и легенде: на њему звекну срма и оружје (Андрић, Знакови: 15). Испуњен „гњевом и јадом” и страшном жељом да убије и вређа, кренуо је у даљину, са песницом стегнутом према затвореном прозору који је крио нежну, прозрачну и лепу Венецијанку, изговарајући двапут једну те исту, увредљиву и презриву реч: Кучко, кучко! (Андрић, Знакови: 15). Отпутовао је не марећи ни за порушени мост, ни проваљени пут. За њега препрека није било.
У овом делу Андрићеве приповетке универзално је садржано у врло наглашеном односу појединац – маса и, тек назначеном односу, мушкарац – жена. Први аспект универзалног показује да гомила (маса), било која, у било ком времену, као средина и мноштво, никада нема слуха за велике и истинске вредности; да је она – као светина или руља – без јасних критеријума, правих знања, па јој зато ништа, у том смислу, није свето, ни вредно. У односу на вредности појединаца, она има деструктивну снагу и у томе је сва њена моћ – да руши, обезвређује, поништава, да све изнивелише (изједначи) са собом и подреди себи, само ако појединац допусти да јој се приближи и да јој покаже макар један мали део своје личности. Ауторитет појединца, људска величина, могући су само у одсецању те блискости са светином, само ако се личност издигне и нађе у другој равни, у висини, о којој обична светина може само да сања (јуначки подвиг; ако се буде неко и нешто – познат, славан, изразито богат). Тек тада она може бити задивљена величином, подвигом или стварањем појединца. То показује Ђерзелез док је на коњу, док постоји само као прича и песма, док је у правој акцији ратника.
То потврђује и Радисав са Уништа из романа На Дрини ћуприја. Био је нико и ништа док се подвигом није узвисио изнад осталих и нашао набијен на коцу, високо изнад њихових глава. Горчину непризнавања могао је да осети и француски песник Шарл Бодлер, али и Лаза Костић, наш генијални песник, кога су људи из непосредне околине називали „лудим Лазом”. Таква је била и судбина многих музичара и великих сликара и научника. Због тога и није нимало чудно што један други Андрићев јунак, велики мегданџија Мустафа Маџар у истоименој приповеци, док лежи у прашини и умире, погођен баченом потковицом Циганина, понавља стару своју спознају: Свијет је препун гада. Одасвуда (Андрић, Немирна година: 39). И одиста, руља се слива, сустиже га и поништава у тим последњим тренуцима. Случај Алије Ђерзелеза, па и многих других, казује горку универзалну истину како је мали корак од узвишеног до смешног.
Однос Алије Ђерзелеза према жени (лепој Венецијанки) већ је назначен у првом делу приповетке; у другом делу, чији је наслов Ђерзелез на путу, он постаје кључни проблем који се може поставити као трајање човека између хтети и моћи. Још једна жена се нашла на Ђерзелезовом путу – лепа Земка Циганка. Али, пре него што ће похрлити према њој, Ђерзелез, на путу, наилази на калуђера и поставља му питања која се односе на жену уопште, а што упућује читаоца на чињеницу: жена је његова опсесија, једина мисао која га настањује и са којом скоро целог живота траје на том дугом путу између Травника и Стамбола.
Ђерзелез ће се, на путу, наћи у још једном хану. Ујутру ће га пробудити смех, гласови и песма Цигана. Ђурђевданска је светковина. У хану ће наићи на два брата Морића, за које се знало да су „лоле, расипници, насилни и срамотни, далеко познати по злу, по пијанкама и скитњама”. Старији брат се „распадао потајно од погане болести”. Губећи опрез и немајући смисла за дистанцу према мање познатима, Алија Ђерзелез, јунак из песме и легенде, постаје поново предмет обезвређивања ништавних људи. Укључиће се у забаву и славље на брежуљку. Уз ватре, бубњеве, шаргије, народно коло, уз јело, пиће и песме, Алија Ђерзелез поново ће се занети, још једном пружити руке према жени и постати смешан. Сада га је својом појавом опила Циганка Земка, „витка, зелених очију и бијела”. Била је неодољива у љуљашци која ју је (у силном залету) час приближавала, а час удаљавала, па се чинило да је у том отискивању у висине „прелазила линију бријега и оцртавала се на хоризонту” као чудо и привиђење од лепоте. И тако, док би се спуштала и дизала на љуљашци, њега је подилазила „нека слатка тјескоба и језовита стрепња као да је и он на љуљашци”. А кад је сишла, кад се „занесена и насмејана” нашла у његовој близини, Ђерзелеза ће понети цела та атмосфера, а понајвише Земкина женственост, и кренуће за њом. И док Циганке певају песму о њему, која увелико живи у народу: Разболе се Ђерзелезе, „он хоће да иде да хвата Земку за руке”. И у том свом новом „походу” он поново изгледа смешан: Распасао се па му спадају и борају се чакшире, а ионако кратке ноге му изгледају и још краће и још дебље (Андрић, Знакови: 21). У тој ситуацији, која га још једном поништава као јунака из песме, он постаје предмет нове игре и шале: Цигани му поспрдно добацују, Циганке вриште од смијеха, а „Циганчад […] гађају га из потаје шишаркама. Сви једнако тјерају шалу с Ђерзелезом (Андрић, Знакови: 21), а врхунац његове занесености и губитка контроле како над осећањима тако и над телом јесте у тренутку када, идући за Земком, губи равнотежу, пада и котрља се низа страну. Када се освестио и изашао на зараван, никога више није било. Само он на празном простору и речи које понавља: Не гађај се, Земко, роспијо, вамо дођи! (Андрић, Знакови: 23). Венецијанка је била „кучка” а Земка „роспија”; погрдне речи изговара као израз немоћи и пораза пред женом као недостижном путеношћу.
Трећи део, насловљен Ђерзелез у Сарајеву, афирмише и још једном потврђује став: Ђерзелез је, и поред јунаштва и славе, у основи свога бића дубоко несрећан и у свакодневном животу често „смијешан”, што га чини гротескним (у њему је узвишено и смешно).
Годишње доба јесен, она рана и богата, препуна плодова и сокова, још пуна топлине и чари. И Ђерзелез носи неку такву пуноћу и зрелост у снази, у силној снази „која се пред јесен купи у сваком човјеку”. У њему је оптимизам, радост живота. Међутим, када је реч о женама и његовом односу према њима – он је увек исти: кад би угледао женску лепоту, „он изгуби у тили час рачун о времену и истинским односима, и свако разумијевање за стварност која раставља људе једне од других”. И овога пута угледао је лепу девојку, сав дрхтао пред њом, али капија се затворила и она је нестала. Остао је, као и многи други, да чека да се она појави. Девојка се звала Катинка […], несрећна рад своје љепоте о којој су пјевали двије пјесме по свој Босни (Андрић, Знакови: 27). Са годинама била је све лепша, а град све луђи за њом; њена кућа све немирнија од оних који је опседају. Узалудна су била чекања, капија се није отварала, на прозору се нико није појављивао. Чак се чула и вест да од пре неколико дана она није у кући. Тада се поново јавило питање у њему, Ђерзелезу: И какве су то жене до којих се не може као ни до Бога? (Андрић, Знакови: 30). Толико му се чине далеке, недоступне, као да нису стварне, него само сан и његова уобразиља. Од те помисли постао је „туп и убијен”. Три пута је чежњиво пружао руке према лепоти жена и сва три пута оне би се накратко јавиле и тог тренутка нестајале, остајући му далеке, тајанствене и недоступне.
Једина његова утеха, ако се уопште тако може назвати, била је већ остарела Јекатерина, до које се једино „иде равно”. У томе треба и видети разлог што она не носи чари и не буди заносе, због чега изостаје и прави смисао. И док се положене главе одмара на њеном скуту, ко зна по који пут, Ђерзелез интензивно мисли исту мисао, мисао многих мушкараца широм света, вечну мисао усамљених и немоћних када су у питању жене: Зашто је пут до жене тако вијугав и тајан, и зашто он са својом славом и снагом не може да га пређе, а прелазе га сви гори од њега? Сви, само он, у силној и смијешној страсти, цио свој вијек пружа руке као у сну. Шта жене траже? (Андрић, Знакови: 32). То је питање на које нема одговора. Питање: како успешно прећи тај пут и шта је то што оне траже? У томе јесте и Ђерзелезова празнина, неоствареност, промашеност и несрећа. Једно је хтети, рећи „ја хоћу”, а друго је моћи.
Иво Андрић у овој приповеци, као и у осталим делима, развија слике и представе о „усамљеницима са тајнама и немирима у себи, са страстима које их распињу”. Један од таквих је и Ђерзелез, и Катинка, али и сви они други, затечени у хановима или затворени у својим собама. Један од тумача овог Андрићевог дела (Предраг Палавестра) лепо каже како је Алија први његов јунак распет између небеског и земаљског, први његов плотни усамљеник и кобник, претеча и духовни отац свих оних ликова и карактера које је Иво Андрић доцније створио (Палавестра: 2). Од овог критичара сазнајемо, такође, мада је свима нама јасно, да је основни мотив Ђерзелезов – вечити људски немир у тежњи за освајањем немогућег и апсолутног.
Његова глад за женом је потреба да се утоли нагон, али и да се досегне лепота као мистика, без које живот губи пуноћу, а самим тим и прави смисао. Ту глад за женом и недостатак жуђеног, који се доживљавају као недовољна оствареност себе у свету, па и више – као промашеност себе у свету, не може, видимо, да надомести ни слава, ни легенда о јунаштву, нити да је у заборав баце и највећи подвизи што их човек може имати. Ту истину, поред Андрића, потврђује и велики немачки песник Гете у свом делу Фауст, чији јунак (Фауст), иако је покупио многа знања из разних наука, не види прави смисао свога живота док не упозна младу и лепу Грету и доведе себе до потпуног испуњења.
Зато, све док је мушкараца и жена, биће и Ђерзелеза, тј. мушкараца неостварених снова и неугашене жеђи за женом која се нуди као лепота, као загонетка и тајна, а самим тим биће и људског бола и питања: Шта жене траже? И још једно питање: Зашто је пут до жене тако вијугав и тајан? Питање које слушамо од Ђерзелеза, очевидно, исходи из неразумевања сложене природе жене, као и из чињенице да за њено освајање није довољна само слава, него и допадљивост и духовна енергија једног бића која мора наићи на одјек у другом бићу (жени), да се прелије у друго биће и тако створи осећај узајамне привлачности и унутрашњег прожимања. Ко то не схвати, као Ђерзелез, остаће усамљеник, налик на уклетника, сатрвен од страсти и неостварених чежњи, узалудно испружених руку и са непресахлом мишљу о жени као вечној тајни.
Литература:
- Андрић, И. (1981). Пут Алије Ђерзелеза; у књ. „Знакови”, Сабрана дела Иве Андрића, Удружени издавачи, Београд, стр. 9–33.
- Андрић, И. (1981). Мустафа Маџар; у књ. „Немирна година”, Сабрана дела Иве Андрића, Удружени издавачи, Београд, стр. 23–41.
- Палавестра, П. (1961). Иво Андрић – дело и тумачење: Димензије приповедачевог дела, у: Књижевне новине, година XII, бр. 157, стр. 2.
- Џаџић, П. (1961) Приповетке Иве Андрића, Просвета, Београд, стр. 7–32.
Остави коментар